Sangha Virtual

Estudos Budistas

Tradição do Ven. Thich Nhat Hanh

14 Treinamentos da Ordem do Interser (parte 2)

O QUARTO TREINAMENTO

Consciência do sofrimento

Consciente de que observar profundamente a natureza do sofrimento pode me ajudar a desenvolver a compaixão e a encontrar meios para extingui-lo, estou determinado a não evitar ou fechar meus olhos diante do sofrimento. Estou determinado a encontrar maneiras, incluindo o contato pessoal, imagens e sons, para estar com aqueles que sofrem e, assim, poder compreender sua situação profundamente e ajudá-los a transformarem seu sofrimento em compaixão, paz e alegria.

A primeira conversa de Dharma dada pelo Buda foi sobre as Quatro Nobres Verdades. Esta Primeira Verdade é dukkha, a presença do sofrimento. Este é o ponto de partida de toda a prática budista. Se nós não estivermos conscientes que estamos indispostos, não saberemos buscar tratamento, e não poderemos ser curados. A Segunda Verdade é a causa do sofrimento, a Terceira é a possibilidade de removê-lo, e a Quarta nos conta como fazer isto. Estas são verdades libertadoras. Mas nós não podemos buscar pelas outras três se não aceitarmos a presença da primeira.

O sofrimento pode ter um poder terapêutico. Pode nos ajudar a abrir nossos olhos. A consciência de sofrer nos encoraja a procurar sua causa, descobrir o que vai dentro de nós e na sociedade. Mas temos que ter cuidado. Muito sofrimento pode destruir nossa capacidade de amar. Nós temos que saber nossos limites, ficar em contato com coisas que são assustadoras na vida e também com coisas que são maravilhosas. Se a Primeira Verdade explica a presença do sofrimento na vida, a Terceira Verdade nos encoraja a tocar a alegria e a paz da vida. Quando as pessoas dizem que o Budismo é pessimista, é porque eles estão dando ênfase à Primeira Verdade e estão negligenciando a Terceira. O Budismo Mahayana tem grande preocupação em enfatizar a Terceira Verdade. Sua literatura está cheia de referências ao salgueiro verde, ao bambu violeta, e à lua cheia como manifestações do verdadeiro Dharma.

As interconexões entre nós e os outros seres são íntimas. Quando estivermos calmos e felizes, não criaremos sofrimento aos outros. Quando trabalhamos para aliviar o sofrimento nos outros, nos sentimos calmos e felizes. A prática não é só para nós mesmos, mas para os outros e toda a sociedade. O significado de Mahayana, o grande veículo, é se ajudar e aos outros, se liberar e aos outros.

Mestres que dizem para não se prestar atenção aos problemas do mundo como a fome, guerra, opressão, e injustiça social, que dizem que nós só deveríamos praticar, não entenderam o significado de Mahayana bastante profundamente. Claro que, nós deveríamos praticar contando a respiração, meditando, e estudando os sutras, mas qual é o propósito de fazer estas coisas? É estar atento ao que está acontecendo em nós mesmos e no mundo. O que está acontecendo no mundo também está acontecendo dentro de nós mesmos, e vice-versa. Uma vez nós vemos isto afetuosamente, não recusaremos a tomar uma posição ou agir. Quando uma aldeia está sendo bombardeada e as crianças e adultos estão sofrendo com feridas e morte, um budista ainda pode ficar sentado no seu templo não bombardeado? Se ele tiver sabedoria e compaixão, achará modos para praticar o Budismo enquanto ajuda as outras pessoas. É dito que a pratica do Budismo é ver dentro da sua própria natureza e se tornar um Buda. Se nós não podemos ver o que está acontecendo ao redor de nós, como nós podemos ver dentro de nossa própria natureza? Há uma relação entre a natureza do eu e a natureza de sofrimento, injustiça, e guerra. Ver dentro da verdadeira natureza das armas do mundo é enxergar dentro da nossa própria verdadeira natureza.

Ficar em contato com a realidade do sofrimento nos mantém sãos e nutre as fontes de entendimento (prajna) e compaixão (karuna) em nós. Afirma em nós a vontade de praticar o caminho do bodhisattva: “os seres vivos são inúmeros; eu juro os ajudar a remar para a outra margem." Se nos separamos da realidade do sofrimento, este voto não terá nenhum significado. Quando nós ajudamos as crianças a ver e entender o sofrimento dos seres humanos e outros seres vivos, nutrimos compaixão e entendimento nelas. Todo ato, mesmo comer um sanduíche ou gastar dinheiro, são uma ocasião para nós praticarmos consciência. Nós temos que praticar em cada momento de vida diária e não só na sala de meditação.

O QUINTO TREINAMENTO

Viver de forma simples e saudável

Consciente de que a verdadeira felicidade está enraizada na paz, na firmeza, liberdade e compaixão e não na riqueza ou fama, estou determinado a não adotar como propósito de minha vida a fama, o lucro, a riqueza, os prazeres sensuais e nem o acúmulo de riqueza, enquanto milhões de pessoas estão morrendo de fome. Comprometo-me a viver de um modo simples compartilhando meu tempo, energia e recursos materiais com aqueles que necessitam. Praticarei o consumo consciente, não usarei álcool, drogas ou outros produtos que tragam toxinas para o meu corpo, para a minha consciência e para o corpo e a consciência da coletividade.

Como um galho crescendo do tronco de uma árvore, o Quinto Treinamento de Plena Atenção emerge naturalmente do Quarto. O objetivo da vida budista é ter insights (prajna) e ajudar as pessoas (maitrya), e não ganhar fama, poder, ou riqueza. Como nós podemos ter tempo para viver o ideal budista se nós constantemente estivermos procurando riqueza ou fama? Se não vivemos de forma simples, temos que trabalhar todo o tempo para pagar nossas contas e restará pouco tempo para a prática. O Sutra nas Oito Realizações dos Grandes Seres diz, “A mente humana sempre está procurando posses e nunca se sente preenchida. Isto faz as ações impuras aumentarem. Porém, Bodisatvas sempre se lembram do princípio de ter poucos desejos. Eles vivem uma vida simples em paz de forma a praticar o Caminho, e considera a realização do perfeito entendimento como a sua única carreira." 

No contexto de sociedade moderna, viver de forma simples significa também permanecer tão livre quanto possível do impulso destrutivo das pressões sociais e econômicas, para evitar doenças modernas como estresse, depressão, pressão alta e doenças do coração. Temos que ter forte determinação para nos opor ao tipo de vida moderna cheia de pressões e ansiedades que tantas pessoas agora vivem. A única saída é consumir menos e estar contente com menos posses. Nós temos que discutir isto com outros que compartilham de nossa preocupação para achar modos melhores para viver de forma simples e alegre juntos. Uma vez que sejamos capazes de viver assim, poderemos melhor ajudar os outros. Nós teremos mais tempo e energia para compartilhar. Compartilhar é difícil se você for rico. Bodisatvas que praticam o paramita de viver uma vida simples podem dar o seu tempo e a energia aos outros.

O SEXTO TREINAMENTO

Lidando com a raiva

Consciente de que a raiva bloqueia a comunicação e cria sofrimento, estou determinado a cuidar da energia da raiva quando ela surgir e a reconhecer e transformar suas sementes que repousam profundamente na minha consciência. Quando a raiva surgir, estou determinado a não dizer ou fazer qualquer coisa e, sim, a praticar a respiração consciente ou o caminhar consciente e a reconhecê-la, abraçá-la e observá-la profundamente. Aprenderei a olhar com os olhos da compaixão para aqueles que penso serem a causa de minha raiva.

Quando raiva ou ódio surgem, precisamos preparar a base de forma que o entendimento possa surgir. Se nós pararmos o pensamento, fala, e ação, o espaço para ver e entender se abrirá. Assim, no momento que sentirmos a irritação surgindo, precisamos inspirar e expirar conscientemente, pondo toda a nossa mente em nossa respiração. Então, com a energia de plena atenção, poderemos olhar profundamente e ver como a pessoa que está nos causando raiva pode nos ter ajudado no passado, ou como aquela pessoa sofreu, ou como nós mesmos fomos inábeis. Pode levar alguns momentos para percebermos isto ou pode levar vários dias. Até que tenhamos um pouco de compreensão, seria melhor se nos abstivéssemos de dizer qualquer coisa à pessoa que estamos sentindo raiva. Praticar meditação caminhando e respiração consciente é suficiente.

Quando cultivamos um limoeiro, queremos que ele seja vigoroso e bonito. Mas se não for vigoroso e bonito, não culpamos a árvore. Iremos observá-lo de forma a entender por que não cresceu bem. Talvez não tenhamos cuidado bem dele. Sabemos que é engraçado culpar um limoeiro, mas culpamos os seres humanos quando eles não estão crescendo bem. Como nossos irmãos, irmãs e filhos são os humanos, pensamos que eles deveriam se comportar de certo modo. Mas os seres humanos não são muito diferentes dos limoeiros. Se nós tivermos cuidado, eles crescerão apropriadamente. Culpar nunca ajuda. Só amor e entendimento podem ajudar a mudar as pessoas. Se nós cuidarmos bem das pessoas, seremos recompensados pela sua afabilidade. Isto é muito diferente das recompensas que recebemos do nosso limoeiro?

Se eu tivesse nascido nas condições sociais de um pirata e crescido como um pirata, eu seria agora um pirata. Uma variedade de causas interdependentes criou a existência do pirata. A responsabilidade não é somente dele ou da sua família, mas também é da sociedade. Enquanto eu escrevo estas linhas, centenas de bebês estão nascendo perto do Golfo de Sião. Se os políticos, pedagogos, economistas e outros não fizerem algo para prevenir, muitos destes bebês se tornarão piratas em vinte e cinco anos. Cada um de nós compartilha um pouco da responsabilidade pela presença dos piratas. Meditar na origem dependente e olhar com olhos compassivos nos ajuda a ver nosso dever e responsabilidade para com os seres que sofrem. Devido à sua capacidade de ver, o Bodhisattva Avalokiteshvara é capaz de amar e agir. O propósito da meditação é ver e ouvir.

"Sementes de raiva que dormem profundamente em nossa consciência" significa que a raiva ou o ódio ainda não manifestaram. Este treinamento de plena atenção nos aconselha que usemos medicina preventiva. Nós poderíamos pensar que é impossível transformar raiva e ódio inconscientes e que a hora para transformá-los é quando já estivermos nos sentindo bravos. Mas podemos transformar a raiva e o ódio antes deles surgirem. Durante a meditação sentada, podemos jogar a luz da consciência em nossos sentimentos desagradáveis e assim podemos identificar as suas raízes. Podemos olhar diretamente para os sentimentos que normalmente preferimos evitar, e só o nosso olhar para eles começará a transformá-los. Então, quando eles subirem do nosso subconsciente na forma de raiva, não nos pegarão de surpresa. Ou nós podemos plantar sementes de amor, compaixão, e compreensão em nossas vidas diárias, e essas sementes debilitarão as sementes de nossa raiva. Nós não temos que esperar pela raiva surgir para fazer este trabalho. Na realidade, será muito mais difícil de fazer isto uma vez raiva já tenha surgido.

Pode acontecer de nos sentirmos joviais e calmos durante uma ou duas semanas, mas isto não significa que durante aquele tempo as sementes de raiva não estão lá em nossa consciência armazenadora. Por exemplo, quando alguém disser algo que nos fere, poderemos não reagir imediatamente. Mas várias semanas depois, poderíamos ficar com raiva daquela pessoa por uma razão muito pequena.

Eu ouvi falar de uma história de uma criança que espalhou excremento por todas as paredes da sala de estar. A mãe dela tentou remover a bagunça e não parecia estar absolutamente com raiva. Entretanto, alguns dias depois, a pequena menina derramou um pouco de suco de laranja na mesa e a mãe ficou extremamente brava. Obviamente as sementes da raiva tinham sido semeadas ou suprimidas quando a criança espalhou o excremento. Assim, se nós estivermos atentos poderemos lidar com nossa raiva antes que se torne uma bomba prestes a explodir.

Se não pudermos transformar nossa raiva quando ela era apenas uma semente, quando a raiva começar a surgir, ainda poderemos transformá-la seguindo nossa respiração. Se nós não pudermos transformá-la imediatamente, é melhor que deixemos a situação e tomemos refúgio na meditação caminhando. A comunidade em Plum Village pratica o Tratado de Paz, um acordo entre os membros da família ou da comunidade que mostra o que fazer quando ficamos com raiva.

"Olhe para todos os seres com os olhos de compaixão" é uma citação do Sutra de Lótus. Os olhos de compaixão também são os olhos do entendimento. Compaixão é a doce água que surge da fonte do entendimento. Praticar olhar profundamente é o remédio básico para raiva e ódio.

(Traduzido do livro “Interbeing” – Thich Nhat Hanh)

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